==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།
ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྩོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བཞི་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་འདེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་གནས་པ་གད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ལྔ་ནི་སྤང་དང་ཤེས་པ་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་དང་སྙིང་པོ་ཁོག་སྟོང་མེད། །མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །མི་ཚིག་པ་དང་མི་འཇིག་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་
འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་གང་གི །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཞེན། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ལ་སྟོས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་པས་འདེ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དག་པ་ནི། རིམ་པ་བཞི་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། བཞི་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རིམ་པ་འདེ་གང་གིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་བླ་མ་དེའི་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདེ་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པོ་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྟག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །གཅིག་པོ་ནི་གཉིས་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་ནི་གཙོ་བོའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
第四，现证菩提之次第。
第四，现证菩提之次第。
现在开始现证菩提，为了向薄伽梵金刚持顶礼，故说：一切空性之导师，金刚萨埵我顶礼，第四现证菩提之，次第我将宣说之。如是说，向金刚萨埵顶礼后，我将宣说现证菩提之次第，这是词句的关联。金刚是舍弃五种识的五种智慧自性之法界道空性，于此，心是安住之处，具有此者即是金刚萨埵。五即是舍弃与识，名为金刚如是说。以及，稳固与精华，无有空虚，不可断绝，不可分割之体性，不可焚烧且不可摧毁，空性即是金刚说。如是说。那是什么样的呢？一切空性之导师。如是说，是先前已说以及之后将要说的具有体性的自性，示现光明之真如。断绝了示现一切次第之薄伽梵的差别，谁的？一切空性之导师。如是说，是为了宣说于分别的处境所说的真如。什么是现证菩提之次第呢？第四，如是说，是依次第而观待，依智慧而观待，此是第四。世俗谛清净者，于第四次第中开示。如是说。导师秘密智慧，第四者亦是如此。如是说。那是具有究竟精华之如语。为了说明以何者来示现次第之导师的差别，此乃自生薄伽梵，唯一大自在天，善施一切诀窍故，金刚阿阇黎胜彼等。如是说，断灭贪欲等自性之蕴，以及如幻之习气等，故是薄伽梵，即大金刚持。唯一即无有第二，大自在天是示现为主尊之天。

【英语翻译】
Fourth, the Stages of Manifest Enlightenment.
Fourth, the Stages of Manifest Enlightenment.
Now, beginning the manifestation of enlightenment, in order to pay homage to the Bhagavan Vajradhara, it is said: The teacher who demonstrates all emptiness, Vajrasattva, I prostrate. The fourth, the stages of manifest enlightenment, I shall explain. Thus it is said, having prostrated to Vajrasattva, I shall explain the stages of manifest enlightenment, this is the connection of the words. Vajra is the emptiness of the Dharmadhatu path of the five wisdoms, the nature of which is to abandon the five consciousnesses. Here, 'sattva' is the abiding place, the one who possesses this is Vajrasattva. Five are abandonment and consciousness itself, it is said to be called Vajra. And, stable and essential, without emptiness, with the characteristic of being undivided and indivisible, unburnable and indestructible, emptiness is said to be Vajra. Thus it is said. What is it like? The teacher who demonstrates all emptiness. Thus it is said, it is the nature of the characteristic that has been said before and will be said later, showing the suchness of luminosity. Having abandoned the distinctions by the Bhagavan who shows all the stages, whose? The teacher who demonstrates all emptiness. Thus it is said, it is for the purpose of explaining the suchness that is spoken of in the state of differentiation. What is the stage of manifest enlightenment? Fourth, thus it is said, it is the fourth because it depends on the stages and depends on wisdom. The pure conventional truth is shown in the fourth stage. Thus it is said. The teacher's secret wisdom, the fourth is also the same. Thus it is said. That is the sound as it is, with the ultimate essence. In order to distinguish the lama who shows the stages, this is the self-born Bhagavan, the only great Lord, because he bestows all the instructions, the Vajra Master is superior to them. Thus it is said, because he destroys the aggregates of nature such as desire, and the habitual tendencies like illusions, he is the Bhagavan, the great Vajradhara. The only one is without a second, the great Lord is shown as the nature of the main deity.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་ལྷ་ནི་ཕུར་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་ནུ་ཞེན། རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ངོ་བོར་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྟོས་པ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་མ་བྱུང་ཞེས། དེ་ཉིད་རིག་མཆོག་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པས་རང་བྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕེལ་འགྲིབ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་གཏན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་
བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེན། མན་ངག་རྣམ་ནི་རབ་སྟེར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཙམ་ཡང་རང་གིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མན་ངག་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་ཀྱང་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཇི་བཞིན་པའོ། །བླ་མ་དེ་ཉིད་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ལོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ། །བླ་མ་དེ་ནི་མཉེད་བྱས་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་པའི་སློབ་མས་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བླ་མ་ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མཆོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལེགས་པར་བསླབས་ལ་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་རིམ་པ་བཞི་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། རིམ་པ་གསུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཅི་འ

【汉语翻译】
哦！此處之神為金剛橛與界與生處等，以及貪欲等自性之五如來，與四天女，與四供養天女，與八菩薩，與十忿怒尊之體性。大自在者乃較彼等更殊勝，以是法性之自性故。復次，云何耶？所謂「自生」，謂於無自性者，以各各之體性而生，是名自生，非由因與緣所生，以唯依於彼，乃無自性故。如是云：「依緣而生即無生，彼即勝慧所宣說。」如是宣說。又，法性無增無減故為自生，以無生與滅故。如是云：「增減完全捨棄者，法性恆常應思維。」如是宣說。
如是金剛持，較彼更示現現證菩提之金剛阿闍黎更殊勝。何以故？云：「口訣教授極善施。」謂圓滿受用身為主之薄伽梵金剛持所說之法，非為凡夫之故，我等未曾獲得。如是，僅法之義亦不能自以分別，何況口訣能得證悟？是故，能得彼之因唯金剛阿闍黎，故較金剛持亦更殊勝，乃以究竟心要之語如是也。為令彼上師歡喜故，彼乃如實令歡喜，或於年或於月，彼上師乃令歡喜，以己能力而供養之。如是宣說，謂欲現證菩提口訣之弟子，於年等時節中，應以己力供養令歡喜之上師，如語而行也。為說彼供養故，隨力所有之手印，善學之後應奉獻，於會供輪壇城中，如儀軌如實供養之。如是宣說，謂於彼之後，成為第四灌頂之因，及成為第三灌頂之因之手印，具足加持力者，隨

【英语翻译】
O! Here, the deities are Vajrakila and the elements and the sources, etc., and the five Tathagatas of the nature of desire, etc., and the four goddesses, and the four offering goddesses, and the eight Bodhisattvas, and the nature of the ten wrathful ones. The Great Lord is even more superior than them, because it is the nature of Dharmata. Furthermore, what is it like? The so-called "self-arising" means that for those without self-nature, they arise as their own entities, hence it is called self-arising, not arising from causes and conditions, because only relying on them is without self-nature. As it is said: "Dependent arising is unborn, that is what the supreme wisdom proclaimed." Thus it is said. Also, Dharmata is self-arising because it has no increase or decrease, because it has no birth or destruction. As it is said: "That which has completely abandoned increase and decrease, Dharmata should be constantly contemplated." Thus it is said.
Such Vajradhara, even more so, the Vajra Acharya who shows the manifestation of enlightenment is superior. Why is that? It is said: "The oral instructions are extremely well bestowed." That is, the Dharma taught by the Bhagavan Vajradhara, who is the lord of the complete enjoyment body, is not for the sake of ordinary beings, so we have not obtained it. Likewise, even the meaning of the Dharma cannot be analyzed by oneself, what need is there to mention the realization of the oral instructions? Therefore, the cause for obtaining that alone is only the Vajra Acharya, so it is established that he is even more superior than Vajradhara, as the words of the ultimate essence are just as they are. In order to please that Lama, he is truly pleased, either in a year or in a month, that Lama is pleased, and offered with whatever ability one has. Thus it is said, that the disciple who desires the oral instructions of manifesting enlightenment, in the special times such as years, should offer with whatever ability one has to please the Lama, just as the words say. In order to explain that offering, the mudras that are available according to one's ability, should be well learned and offered, and in the center of the Ganachakra mandala, the offerings should be made according to the rituals. Thus it is said, that after that, the mudras that become the cause of the fourth initiation, and become the cause of the third initiation, possessing the power of blessing, according to

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་འདེ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆོག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོག་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་དག་པའི་སློབ་མས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིག་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་སྟེ། ལྷའི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་དེ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་
རྡོ་རྗེ་དགུག་ཅིང་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་རེ་ཞིག་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་ལ་ཞབས་བསིལ་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དེ་རྣམས་མཆོད་ལ། མཐེ་བོང་གཡོན་པ་དང་མིང་མེད་ལས་བྱུང་པའི་བདུད་རྩིས་མདུན་དུ་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་པདྨའི་སྣོད་གསུམ་རྒུན་ཆང་དང་ཆང་གིས་ཡོངས་སུ་གང་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ་རྒུན་ཆང་གིས་གང་བའི་སྣོད་དབུས་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ལྔའི་རིལ་བུ་བཅུག་སྟེ། ཆང་གིས་གང་བ་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྐལ་བ་བཅུག་ལ། སྣོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒུན་ཆང་གི་སྣོད་བཟུང་སྟེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་དབུལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྱོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དྲི་བཟངས་ཀྱིས་འབྲས་སཱ་ལུ་འམ། རྒྱལ་པོའི་སཱ་ལུ་རོ་དྲུག་ལྡན་པའི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ལ་རེ་རེ་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་དུ་འོས་པ་རྣམས་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་གསོལ་བ་གད་བ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕྱེད་ཙམ་བཞེས་ནས་བཞེས་པའི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། བཞེས་པ་དང་བཏུང་བའི་སྣོད་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གར་མཛད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ལ་ས

【汉语翻译】
所谓“供养”，是指按照种类的区分，将十二岁等等的孩童献给上师，如法供养。这是说，不超出仪轨，在会供轮的中央，弟子应向上师作供养。而这个仪轨是这样的：首先，具备最初的听闻和戒律等功德，并且具有清净之心的弟子，迎请眷属围绕的金刚上师，以及远离声闻之见的瑜伽士和瑜伽母众。在三层楼阁等之上，按照坛城的次第，在各种各样的座垫上安坐，然后作事业金刚的迎请并开始供养。其次第是这样的：首先，从中央的主尊到损美之间，为一切方便与智慧洗脚，以五种供养来供养他们。用左手拇指和无名指所出的甘露，在前方绘制的法生（梵文：Dharmodaya）手印，莲花形状的三种容器中，盛满葡萄酒和酒，然后将盛满葡萄酒的中央容器中放入五种甘露丸。在盛满酒的位于两侧的容器中，也放入那样的份额。用容器的手印拿着葡萄酒的容器，从中央的主尊到损美之间，用事业金刚向他们供养。向他们供养之后，自己也享用。在那之后，用香气扑鼻的稻米，或者具有六种味道的国王稻米，以及蔬菜等，在他们面前一一摆放，然后念诵“嗡 德瓦尼 萨玛迪 达那 普日那 尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ देवनि समाधि धान पृण ने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devani samādhi dhāna pṛṇa ne svāhā，汉语字面意思：嗡，天人，三摩地，禅定，满足，给予，梭哈）”的咒语加持，顶礼三次之后，祈请说：“祈请世尊，应供养者们享用此物”，然后进行会供轮。瑜伽母们安住于等持之中，并享用它。取用一半左右，然后将取用的东西放在一个容器中，要知道取用和饮用的容器也是如此。瑜伽士们唱诵金刚歌，坛城的主尊和瑜伽母们跳金刚舞。有些人说，一切都沉浸在歌舞之中。

【英语翻译】
The so-called "offering" refers to offering children of twelve years old and so on to the guru according to the classification of types, and making offerings according to the Dharma. This means that without exceeding the ritual, in the center of the Tsok khorlo, the disciple should make offerings to the guru. And this ritual is like this: First of all, disciples who are rich in the merits of initial hearing and discipline, and who have pure minds, invite the Vajra Master surrounded by his retinue, as well as yogis and yoginis who are free from the views of the Shravakas. On top of three-story pavilions and so on, they are seated on various cushions in the order of the mandala, and then the work vajra is invited and the offering begins. The order is like this: First, from the central deity to the Sunme, wash the feet of all skillful means and wisdom, and offer them with five kinds of offerings. Use the nectar from the left thumb and ring finger to draw the Dharmodaya mudra in front, and fill the three lotus-shaped containers with wine and alcohol, and then put five nectar pills into the central container filled with wine. Put that share into the containers filled with alcohol on both sides as well. Holding the wine container with the container mudra, offer it to them with the work vajra from the central deity to the Sunme. After offering it to them, enjoy it yourself as well. After that, place fragrant rice, or king's rice with six flavors, and vegetables, etc., one by one in front of them, and then recite "Om Devani Samādhi Dhāna Pṛṇa Ne Svāhā (藏文：ཨོཾ་དེ་ཝན་ནེ་ས་མཱ་དྷི་དྷཱན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ देवनि समाधि धान पृण ने स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ devani samādhi dhāna pṛṇa ne svāhā，汉语字面意思：嗡，天人，三摩地，禅定，满足，给予，梭哈)" to bless it, and after prostrating three times, pray and say, "Please, Blessed One, may those worthy of offering enjoy this." Then perform the Tsok khorlo. The yoginis abide in Samadhi and enjoy it. Take about half of it, and then put the taken things in one container, and know that the container for taking and drinking is the same. The yogis sing Vajra songs, and the lords of the mandala and the yoginis perform Vajra dances. Some say that everything is immersed in songs and dances.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་མཛད་དོ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཀྱི་པི་ཝང་དང་གླིང་བུལ་སོགས་པའི་རོལ་ཆ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དང་པ་དང༌། བུད་བ་དང༌། སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྩོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ད་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་
གྱིས་འཆད་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་མཐའ་རུ་ཕྱག་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དུ་བཅུ་གནས། འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་བཅས་པའི་སོ་རྩི་དང༌། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པ་བཞེས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་དགེ་བ་འདིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། ལྷག་མ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤིང་དྲུང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་གཏོར་མ་བྱས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ནི། ཆོག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གསང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་འགྱུར་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོག་ནི། །སྣང་བ་དག་ནི་སྐྱེད་འདུས་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བས། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ནི། མཚན་མོ་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན། ཆོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྔགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་ནས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་གཞག །སློབ་མ་རང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བླ་མས་རང་གི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །རང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ད

【汉语翻译】
应当这样做。对于三字的琵琶和笛子等乐器，要如法供养，并以音声金刚女的傲慢来敲击。如果在外面听到乌鸦、狐狸、豺狼等声音，这是薄伽梵加持的征兆。聚集的轮坛中的人也不应争吵，因为害怕根本堕罪。如果现在这样做，就应当以此来降伏争论，在结束时，要行持拂尘等事宜。献上带有三果花瓣的漱口水，并献上与财富相符的供养，顶礼后请求宽恕，然后绕行，并发愿以此功德，愿一切众生获得大手印。将剩余的果实等放入一个容器中，以“嗡 咕噜 咕噜 巴帝利 玛哈巴达利”（藏文：ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kuru kuru batili mahābatali，汉语字面意思：嗡，咕噜，咕噜，巴帝利，玛哈巴达利）等一百零八个字来加持剩余的食子，对于住在坟场的空行母，在外面向树旁等处布施食子。在会供轮坛的中央，如仪轨般供养。这是它的意义。首先，为了上师向弟子授予秘密，为了说明应当说“应当行持手印平等”，然后说：“享用五妙欲，大瑜伽士则欢喜，行持平等之仪轨，能生起清净之显现。”意思是说，在会供轮坛的中央，献上五种妙欲的享受，欢喜的金刚上师生起显现之时，应当在夜晚开始时行持平等。那要如何做呢？仪轨的意思是，金刚和莲花结合，先是跟随欲望，然后是念诵咒语，以及一切如来进入和欢喜。为了说明此后的行为，说：“菩提心要努力，放置于瓶等之中，上师对于弟子，慈爱地于半夜时分灌顶。”意思是说，上师应当给自己的弟子灌顶，这是词句的联系。“自己”的意思是上师。

【英语翻译】
This should be done. For the musical instruments such as the three-syllable lute and flute, offer them properly, and strike them with the pride of the sound vajra woman. If sounds such as crows, foxes, and jackals are heard outside, it is a sign of the Bhagavan's blessing. Those who are in the gathering circle should not argue either, because they are afraid of the root downfall. If you do it now, you should subdue the argument with that, and at the end, you should perform the actions such as waving the whisk. Offer the mouthwash with the petals of the three fruits, and offer the offerings that are in accordance with wealth, prostrate and ask for forgiveness, then circumambulate, and make the aspiration that with this merit, may all sentient beings attain the great seal. Put the remaining fruits and so on into one container, and bless the remaining food with one hundred and eight letters such as "Om Kuru Kuru Batili Mahabatali" (Tibetan: ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བ་ཏི་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ kuru kuru batili mahābatali, Chinese literal meaning: Om, Kuru, Kuru, Batili, Mahabatali), and for the Dakinis who live in the charnel ground, offer food outside to a tree and so on. In the center of the gathering circle, offer as the ritual says. This is its meaning. First, in order for the master to bestow the secret on the disciple, in order to explain that one should say "One should practice the mudra equality", then say: "By enjoying the five sensual pleasures, the great yogi will be pleased, the ritual of practicing equality, can generate pure appearance." It means that in the center of the gathering circle, when the enjoyment of the five sensual qualities is offered, the joyful Vajra master generates appearance, one should practice equality at the beginning of the night. How to do it? The meaning of the ritual is that the vajra and lotus are combined, first following desire, then reciting mantras, and all the Tathagatas enter and rejoice. In order to explain the actions after that, it says: "The bodhicitta should be diligently, placed in vases and so on, the master to the disciple, lovingly empowers at midnight." It means that the master should empower his disciple, this is the connection of the words. "Self" means the master.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། སྔོན་གཞན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གེ་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེ་ན།
ནམ་ཕྱེད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཅིག་ཅར་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བ་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་འོད་གསལ་བ་དང་མཐུན་པའོ། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་བཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་གི་འབད་པས་འཛིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མ་དེའི་ཁ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དེ་མྱོང་བར་བཅུག་པར་བྱ་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྟན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ཡང༌། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་བསྟོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །ཅི་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་གསང་བའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་གི་རིམ་པས་སོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །གང་གི་ཚེ་དང་ཅི་བྱས་དབང་ཞེན། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དང༌། སླར་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བསྟོད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པ་དྲི་མ་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས། །དམིགས་མེད་
ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོའི

【汉语翻译】
是您自己灌顶，以前不是从别人那里获得灌顶。同样，要对大瑜伽续部有信心，而不是对行部等的续部。什么时候，做什么来灌顶呢？
在名为半夜的时候，这是生命和努力同时运行的时候。因为大权轮的坛城显现，以及方便和智慧无二无别。这无二无别也与光明相符。放在嘎巴拉等物中的菩提心，只是如字面意思一样非常著名。用金刚顶端持有菩提心的肢体的努力来持有，就用它来给那个弟子的口中灌顶。用“等”字来扩展嘎巴拉等物，让那个弟子去体验，这是从密意上说的。为了在宣示秘密灌顶之后宣说智慧灌顶。
灌顶圆满获得后，
在黎明之时，
弟子合掌对上师，
供养赞颂令欢喜。
这样说了。弟子要用下面将要说的赞颂之词来让上师欢喜，这是词句的联系。做什么呢？灌顶圆满获得后，这句中的“ནི”字是用来显示差别的，即在之前所说的秘密灌顶之后获得智慧灌顶。那怎么样呢？通过一个手印的次第，这是未说完的话。什么时候，做什么来灌顶呢？在黎明之时，再次供养赞颂上师，令其欢喜。为了宣说那赞颂本身。
三界之中得解脱，
与虚空性等同者，
不为诸欲所沾染，
无相于汝我敬礼。
这样说了。因为从三界的自性之聚中解脱出来，所以从三界中解脱出来的是您。同样，通过自性清净如明镜般的智慧之结合，与虚空等同。同样，不为欲望，即色等所沾染，没有变得有垢染。正因为如此，脱离了色蕴的对境，无相
于您我敬礼。这是身金刚之主。

【英语翻译】
It is you yourself who empower, not having received empowerment from others before. Likewise, one should have faith in the Mahayoga tantras, not in the Kriya tantras, etc. When and how does one empower?
At what is called midnight, this is the time when life and effort run simultaneously. Because the mandala of the Great Empowerment appears, and because skillful means and wisdom are inseparable. This inseparability is also in accordance with luminosity. The bodhicitta placed in the skull cup and so on is only very famous as it is in the literal sense. Hold the bodhicitta with the effort of the limb holding the vajra tip, and with that, empower the mouth of that disciple. The word "etc." expands on the skull cup and so on, allowing the disciple to experience it, which is explained from the intentional meaning. In order to explain the wisdom empowerment after declaring the secret empowerment.
Having properly received the empowerment,
At the time of dawn,
The disciple, with palms joined, to the guru,
Make offerings and praises to please him.
Thus it is said. The disciple should please the guru with the words of praise that will be said below, this is the connection of the words. What to do? Having properly received the empowerment, the word "ནི" in this sentence is used to show the difference, that is, after receiving the secret empowerment mentioned before, one receives the wisdom empowerment. How is that? Through the sequence of a single mudra, this is the remainder of the speech. When and how does one empower? At the time of dawn, again make offerings and praises to the guru, pleasing him. In order to declare that praise itself.
Freed from the three realms,
Having become equal to space,
Not stained by desires,
Homage to you, the objectless one!
Thus it is said. Because one is liberated from the collection of the nature of the three realms, you are the one liberated from the three realms. Likewise, through the union of wisdom that is naturally pure like a mirror, one becomes equal to space. Likewise, not stained by desires, that is, form and so on, not having become tainted. For that very reason, having separated from the object of the form aggregate, objectless
Homage to you. This is the Lord of Body Vajra.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒྲ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁྱོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ནི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བཅུ་པོས་མ་བཅིངས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ནི་བཅིང་མེད་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྔར་གསུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་མེད་དགོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་པར་དང་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་གོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པས་སྤྲོས་མེད་གོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །གོས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་
རང་བཞིན་ཅན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བལྟ་བར་འཚལ། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བལ་མ་ལ། །བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བལྟ་བར་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ནི་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བལྟ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བླ་མ

【汉语翻译】
这是通过语（语音）来赞颂。为了讲述无量光（梵文：Amitābha）的缘故。
不依赖于蕴、界和处，
从颠倒中解脱，
无相的您，我顶礼。
如是说，蕴、界、处等等所要表达的，您不依赖于它们，因为它们是清净的自性，是觉悟的音声光明。
因此，从颠倒中解脱。
所谓颠倒，就是对事物实有自性等等的虚妄分别，因此，您以个别觉悟的智慧来断除它，您是从颠倒中解脱的。
因此，无相，您不被元音和辅音的自性之十所束缚，我向您顶礼。
如是说：
最初一者于九者之中，
何者不被十所缚，
彼乃无缚之名，
知彼乃胜妙处。
如是先前所说。这是通过语金刚来赞颂，即如其语。
为了讲述通过不动（梵文：Akṣobhya）来赞颂的缘故。
如虚空无处所，
无戏论无所需，
如虚空般具心者，
无相的您，我顶礼。
如是说，因为是法界自性，所以无处所。识蕴首先如同虚空。
戏论是与显现等三者以及行相连，相连是自性集合，因为没有那些，所以是无戏论相连。
因此，如虚空般具心者，是法身自性。
因为远离相连等等，无相的您，我顶礼。
这是通过意金刚来赞颂，即如其语。
为了赞颂后祈请的缘故。
一切皆是空性之自性，
请垂视现证菩提！
弟子合掌于莲花上，
赞颂后再次祈请。
如是说，所谓“请垂视”，是想要接近表示，因为语言的词根具有多种含义，所以“垂视”一词是接近表示。上师

【英语翻译】
This is praise through speech (phonetics). For the purpose of explaining the Infinite Light (Skt: Amitābha).
Not relying on the aggregates, realms, and sources,
Liberated from perversions,
To you, the signless, I prostrate.
Thus it is said, you do not rely on those that are to be expressed by the aggregates, realms, and sources, etc., because they are of the nature of pure, luminous sound of awakening.
Therefore, liberated from perversions.
So-called perversion is the complete imputation of things as having inherent existence, etc. Therefore, you cut it off with the wisdom of individual awakening, you are liberated from perversions.
Therefore, signless, you are not bound by the ten of the nature of vowels and consonants, I prostrate to you.
As it is said:
The first one in the midst of the nine,
That which is not bound by the ten,
That is called unbound,
Knowing that is the supreme place.
As previously said. This is praise through the speech vajra, just as it is in speech.
For the purpose of explaining praise through the Immovable (Skt: Akṣobhya).
Just as space has no place,
Without elaboration, without need,
Possessing a mind like space,
To you, the signless, I prostrate.
Thus it is said, because it is the nature of the dharmadhatu, it is without place. The aggregate of consciousness is first like space.
Elaboration is connected with the three, such as appearance, and with actions. Connection is a collection by nature. Because there are none of those, it is a non-elaborate connection.
Therefore, possessing a mind like space is the nature of the dharmakaya.
Because of being separated from connection, etc., to you, the signless, I prostrate.
This is praise through the mind vajra, just as it is in speech.
For the sake of praising and then supplicating.
Everything is the nature of emptiness,
Please look upon manifest enlightenment!
The disciple, with palms joined on the lotus,
Praises and then urges again.
Thus it is said, the so-called "please look upon" is wanting to closely indicate, because the roots of language have many meanings, so the word "look upon" is used to closely indicate. Teacher

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་སླར་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སླར་གྱི་སྒྲའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྤང་པ་ཡིས། །མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བ་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེན། ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་དང་སྐྱེ་བ་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔས་འཁོར་བ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བྱས་ཤིང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་དང་དགའ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་འཁོར་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྤང་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྣང་པ་བྲལ་བ་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སང་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བཤད་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དཔེ་དང་དཔེ་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དེ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །ཞེས་བྱ་
བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །འདི་ཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བ

【汉语翻译】
再次请求。 说是相对于赞颂来说的“再次”之语。 剩余部分容易理解，即如字面意思。 为了讲述祈请之事。 业与生业皆解脱， 三种显现皆舍弃， 现前菩提见者尊， 大怙主啊我祈求。 如是说， 祈请大怙主为我讲述现前菩提之次第，是词句的关联。 那又是如何呢？ 业与生业皆解脱， 说是从业与生，轮回的因与果之事物所住之处，从中解脱。 自性光明，没有业与生的障碍。 依靠世俗谛， 那些存在，但并非完全存在， 如幻象一般。 因此，由于未能完全了解，五道众生在轮回中来来往往， 并且各自体验着凡夫的悲伤、喜悦、痛苦和快乐等等， 这是为了陈述自性。 那是因为，能认知的事物之轮是清净的， 因为完全了解其法性是光明的。 同样地， 三种显现皆舍弃， 说是脱离显现，即如字面意思。 为了进一步讲述， 诸佛之慧皆殊胜， 如来众生之所依， 金刚智慧无有上， 大师尊者我祈求。 如是说， 祈请为我讲述金刚智慧，是词句的关联。 其中，金刚智慧是不可分割的， 因为比喻和从比喻中产生的，没有差别。 金刚是它，因为一切智慧皆无，所以智慧也是它，即金刚的智慧。 同样地， 诸佛之慧皆殊胜， 说是五智自性的五佛之大智慧， 那些是那些聚集的自性光明。 因此， 如来众生之所依， 说是如来众生从此产生， 因为是般若波罗蜜多的自性。 它是如字面

【英语翻译】
Again, I urge. That is the word "again" in relation to the praise. The rest is easy to understand, just as it is in the literal sense. In order to explain the supplication itself. Actions and birth-actions are completely liberated, By abandoning the three appearances, The one who sees manifest enlightenment, Great Protector, I beseech you. Thus it was said, O Great Protector, please explain to me the order of manifest enlightenment, that is the connection of the words. And how is that? Actions and birth-actions are completely liberated, It is said that actions and births are completely liberated from the cause and effect of samsara, where things reside. Because the nature is luminous, there is no obscuration of actions and births. Relying on the conventional truth, Although those exist, they do not fully exist, Because they are like illusions. Therefore, because they do not fully understand, beings of the five realms go back and forth in samsara, And each experiences the sorrow, joy, suffering, and happiness of ordinary beings, This is to state the nature. That is because the wheel of objects to be cognized is completely pure, Because fully understanding its dharma is luminous. Similarly, By abandoning the three appearances, It is said that it is free from appearances, just as it is in the literal sense. Furthermore, in order to explain, The wisdom of all Buddhas is supreme, The abode of all Tathagatas, Vajra wisdom is unsurpassed, Great Teacher, I beseech you. Thus it was said, Please explain the Vajra wisdom to me, that is the connection of the words. Among them, Vajra wisdom is indivisible, Because the metaphor and what arises from the metaphor are not different. Vajra is it, and because all wisdom is absent, wisdom is also it, that is, Vajra's wisdom. Similarly, The wisdom of all Buddhas is supreme, It is said that the great wisdom of the five Buddhas of the nature of the five wisdoms, Those are the luminous nature of those gathered together. Therefore, The abode of all Tathagatas, It is said that all Tathagatas arise from this, Because it is the nature of the Prajnaparamita. It is literal

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དྲུག་པའི་རང་བཞིན་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སེམས་ལ་དམིགས་པ་དད་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པའི་བག་ཆག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དད་འཇིག་པ་མེད་པ་འམ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ནི་ཐམས་ཅས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོའི་བག་ཆགས་ཏེ། དེ་རྣམས་སྦྱངས་བ་ནི་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱའི་དངོས་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མགོན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བོད་པ་རྣམས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཉེས་བྱས། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་རིམ་པ་འདེ་ཉིད་བརྩམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བླ་མས་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་མི་པ་བརྩམ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ནི་དེ་ལྟར་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བས་མཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཟོལ་གྱིས་བསྟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་མཛད་ནས་སྟོན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་རིགས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པོའོ། །རིམ་པ་དེ་ཉིད་བཞད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་
བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ་།མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོ

【汉语翻译】
礼敬。
为了进一步解释，对于无始无终且寂静的，
所有烦恼皆已清净，
身语意皆得调伏者，
我礼敬伟大的金刚。
如是说。啊！伟大的金刚，六种自性，调伏身等，请加持我，以及对于心的专注和金刚念诵次第中所说的，使习气耗尽的真如，请为我宣说。
那又是如何呢？“无始无终”是指没有生和灭，或者没有显现等等，因此没有开始和结束。
同样，寂静是因为一切皆空。
所有烦恼是指贪欲等细微习气，清净它们是指应断和应取的自性完全清净，即如字面意义。
对于这三个偈颂中的“怙主”、“大导师”和“伟大的金刚”的称呼，应理解为身、语、意金刚的自性。
为了在祈请之后立即解释上师的行为，
如是功德圆满者，
以言语使瑜伽士欢喜，
对弟子生起慈悲心，
然后开始此次第。
如是说。瑜伽士是指上师，以下将要解释的修行者，开始是指要宣说，这是词语的关联。
上师是怎样的呢？“功德圆满”是指以言语表达如此拥有的功德而使之欢喜，而不是虚伪的赞美。
做什么来示现呢？“对弟子生起慈悲心”，是指以慈悲为主的金刚上师，理应示现真如，即如字面意义。
为了阐释这个次第，
夜晚是显现的一部分，光明是太阳的光芒散发显现。
间隙是获得显现，各自的自性并非一次性地运行。非夜晚，非白天，非间隙，任何与自性分离的。
那是刹那菩提，上师殊胜宣说，瑜伽士的境界。
如是说。啊！孩子，你从梵穴中体验菩提心滴落时的快乐

【英语翻译】
Homage.
Furthermore, in order to explain, to that which is without beginning or end and is peaceful,
All afflictions are purified,
Body, speech, and mind are tamed,
I prostrate to the great Vajra.
Thus it is said. O great Vajra, the nature of the six, taming the body and so on, please bless me, and the suchness that exhausts the habitual tendencies spoken of in the order of mind's focus and Vajra recitation, please explain to me.
And how is that? "Without beginning or end" means there is no birth or destruction, or no appearance and so on, therefore there is no beginning and no end.
Similarly, peaceful is because everything is empty.
All afflictions are the subtle habitual tendencies of the nature of being free from desire and so on, purifying them is the nature of what should be abandoned and what should be adopted, completely pure, that is, according to the literal meaning.
The addresses "Protector," "Great Teacher," and "Great Vajra" in these three verses should be understood as the nature of body, speech, and mind Vajra.
In order to explain the actions of the guru immediately after the request,
Thus, one with perfect qualities,
By speaking, the yogi is made pleased,
Compassion is generated for the disciple,
Then this order is begun.
Thus it is said. Yogi refers to the guru, the practitioner who will be explained below, beginning means to explain, this is the connection of the words.
What kind of guru is it? "Perfect qualities" means pleasing by expressing the qualities possessed in this way, not hypocritical praise.
What does he do to show? "Compassion is generated for the disciple," which means that the Vajra master, with compassion as the main thing, should show suchness, that is, according to the literal meaning.
In order to elucidate this order,
The night is a part of appearance, the light is the sun's rays spreading appearance.
The interval is obtaining appearance, one's own natures do not go once. Not night, not day, not interval, whatever is separate from the natures.
That is instant enlightenment, the supreme guru speaks, the realm of the yogi.
Thus it is said. Ah! Child, you experience the bliss when the mind of enlightenment drips from the Brahma aperture.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཚན་མོ་ནི་ཅུང་ཟད་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བ་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་འམ། དབུས་སུ་དེ་ཡིས་ཕྱིན་ན། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གང་བྱུང་བ་དེ་ནི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་ལས་འདས་པ་མུན་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་རྣམས་གསུམ་པ་ཡང་རང་རང་གི་རང་བཞིན་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་རགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་དེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རིམ་པ་གཉིས་པས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་རྣམས་བརྫུན་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་དེ་མཐོང་བ་མདུན་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར་བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མོའི་མུན་ནག་མ་ལུས་འདས་ཤིང་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་འདས་དང༌། །
ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱེ་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ཡང་དག་མཐར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་གསལ་པར་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚམས་དང༌། ཉིན་མོའི་སྣང་བ་རྣམས་གང་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མོ་ནི་

【汉语翻译】
第一是显现的刹那，那夜晚要稍微了解显现的体性。以菩提心，在肢体所有关节遍布之时，你所体验到的特殊喜悦，那是显现增长的刹那，那清晰如同太阳光芒的显现，比之前更为殊胜，要了解那是白天的自性。在那之后，金刚的根部或中央，由此行进，产生被称为“近得显现”的喜悦差别，那被称为“界限”，要了解那是超越白天和夜晚，如同黑暗自性胜利。那些刹那三者，各自的自性与习气自性相关联，粗大的自性，那是为何，因为那些被第二次第所舍弃。如果幻化的禅定，也认识到那些是虚假的，然而，因为看到那显现在眼前，习气和一同前往的那些，仅仅是存在。哪个刹那远离了以夜晚等词语所表达的显现等三者，在金刚宝中安住的菩提心状态中，瑜伽士以智慧所证悟的菩提自性刹那，那是从上师处获得并要修习的，是光明自性，这是言语的剩余。那是究竟的意义。为了详细阐述这个，夜晚的黑暗全部消逝，以及界限的显现消逝。
只要太阳未升起，这个刹那被说成是无垢的正等边际。殊胜的上师远离昏昧，向弟子展示外在的菩提。内在的安乐，无垢的佛陀菩提，将通过这些刹那获得。如是说，嘿，儿子，无垢的刹那，是自性和显现的无垢刹那，金刚上师向弟子清晰地展示了正等边际，即如是性。那个刹那是什么呢？夜晚和白天和界限和白天的显现，在何处消失，那就是。其中，夜晚是

【英语翻译】
The first is the moment of appearance. That night, one should understand the nature of appearance slightly. With the mind of enlightenment, when all the joints of the limbs are pervaded, the special joy that you experience, that is the moment of increasing appearance. That clarity is like the appearance of sunlight, more excellent than before, one should understand that it is the nature of daytime. After that, the root of the vajra or the center, when one proceeds with that, the difference of joy that arises, which is called "near attainment of appearance," that is called "boundary." One should understand that it transcends day and night, like the victory of the nature of darkness. Those three moments, each of their own nature is related to the nature of habituation, the coarse natures, that is why, because those are abandoned by the second order. Even if one realizes that those of illusory samadhi are false, however, because seeing that appearing in front, the habituation and those that go together, are only existent. Which moment is free from the three appearances, such as those expressed by the words night, etc., in the state of the mind of enlightenment residing in the vajra jewel, the moment of the nature of enlightenment realized by the wisdom of the yogi, that is obtained from the guru and is to be practiced, it is the nature of clear light, this is the remainder of speech. That is the ultimate meaning. In order to explain this in detail, the darkness of the night has completely passed away, and whatever appearance of the boundary has passed away.
As long as the sun has not risen, this moment is said to be the stainless, correct, and ultimate boundary. The supreme teacher, free from dimness, shows the external enlightenment to the disciple. The inner bliss, the stainless Buddha enlightenment, will be obtained through these moments. It is said, "Hey son, the stainless moment is the stainless moment of nature and appearance, the Vajra master clearly shows the ultimate boundary, that is, suchness, to the disciple." What is that moment? Night and day and boundary and the appearances of day, where do they disappear, that is it. Among them, night is

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉིན་མོ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེ་སྟེ་དགོངས་ཀའི་དུས་ཀྱིའོ། །སྔ་དྲོའི་མཚམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིམ་པ་འདིས་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་མཐོང་བས་ནང་གི་བདེ་བ་ནི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྐད་ཅིག་མས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། གཅིག་ནི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཐོབ་བོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ནི་མཚན་མ་ལྔའི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང༌། དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། །གཉིས་པ་དུ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་འབར། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི། །ལྔ་པ་སྣང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་དང་མཐའ་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རིམ་པས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་འགྲོ། །ཆུ་ཡང་མེ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། །མེ་ཡང་རླུང་ལ་རྗེས་འགྲོ་བ། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་ཞུགས། །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་མར་འབྱུང་དང་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་དང༌།།
དབུས་མིན་འབྱུང་བ་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་འམ། །མཐའ་མེད་འབྱུང་བ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དམ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ནི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་གསུངས་པ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བར་མ་ཐ་མའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོད་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
显现的智慧，白天是显现增长的智慧，黄昏是显现接近获得的智慧，即黄昏的时候。早晨的黄昏是光明智慧，以这个次第要知道外在现证菩提的次第。见到这个，内在的安乐就是获得内在现证菩提。成佛菩提就是金刚持大尊的普贤行愿地，那个当下要以光明当下获得。那么，外在和内在的现证菩提的差别是什么呢？回答说：一个是外在手印的次第，第二个是以智慧手印的次第获得。大手印的次第是五种相的顺序的体性。那些是：初如阳焰，二如烟，三如萤火虫，四如油灯般燃烧，五如无云晴空。这样说了。从这些开始和结束的种种差别，要知道是从大种次第逐渐收摄的自性，即说地融入水等等。首先地融入水，水也融入火，火也随风而去，风融入识，识融入执持的那个自性。这样说了，是究竟的意义。为了显示那个差别，最后生起和最初生起，非中间生起于中间生起，无边生起于边际生起等，所有这些空性，由至尊宣说。这样说了，至尊是心量广大的人们，所有空性就是光明的那样，第四真实宣说就是开示。这样开示，那是什么呢？无论最初、中间和最后，都是没有贪欲、离贪欲和贪欲中间所染污的，然而因为是遍及的缘故，最初、中间、最后的自性也是那个。这是究竟的。为了再次特别显示那个，无论去往何处，都是没有光明的，没有穷尽和增长，不是实有和非实有，是奇妙的色身。

【英语翻译】
The wisdom of appearance, daytime is the wisdom of increasing appearance, and dusk is the wisdom of approaching appearance, which is the time of dusk. The dusk of the morning is the wisdom of luminosity, and with this order, one should know the order of external Abhisambodhi. By seeing this, inner bliss becomes the attainment of inner Abhisambodhi. Buddhahood is the ground of Samantabhadra, the great Vajradhara, and that very moment should be attained with the moment of luminosity. So, what is the difference between external and internal Abhisambodhi? It is said: One is the order of external mudras, and the second is attained through the order of wisdom mudras. The order of Mahamudra is the nature of the sequence of five signs. Those are: first like a mirage, second like smoke, third like a firefly, fourth burning like a lamp, fifth like a cloudless sky. Thus it is said. From these beginnings and ends, one should know that the great elements are gradually gathered into their own nature, such as earth dissolving into water and so on. First, earth goes into water, water also goes into fire, fire also follows wind, wind enters into consciousness, and consciousness into that very nature of holding. Thus it is said, it is the ultimate meaning. In order to show that difference, the last arising and the first arising, the non-middle arising in the middle, the endless arising at the end, all these emptinesses are spoken by the Supreme. Thus it is said, the Supreme is those with great minds, all emptiness is that luminosity, the fourth truth spoken is the teaching. Thus it teaches, what is that? Whatever is the beginning, middle, and end, is not stained by desire, freedom from desire, and the middle of desire, but because it is pervasive, the nature of the beginning, middle, and end is also that. This is ultimate. Again, in order to particularly show that, wherever one goes, there is no light, no exhaustion and increase, not real and unreal, it is a wonderful form.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པ་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་གསུངས་ཀྱི་སྒྲ་འདིར་འཇུག་གོ །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་མེད་པ་སྟེ། ནིའི་སྒྲས་གནས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་མིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་འཕེལ་པ་དང་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་དུ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་དུ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་མཚར་མིན་པ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་གྱུར་པ་དང་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་པར་གྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སྦས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གོ །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་གཟུགས་མིན་སྡིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་
བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བས་རང་བཟོ་དགག་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་དང༌། འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཆོག་གྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐར་ཐུག་གོ །ལྡད་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེན་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌། །མི་ཟད་ལུས་ཐོབ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
并非奇妙，不会停留，不会迅速离去。如是宣说，圣者们如此宣说了这第四个真如，宣说的声音在此处适用。那是什么样的呢？无去无来，即无入无出，以“尼”之声，连停留也没有。这显示了与金刚念诵不同的特点。耗尽是指无自性，增长是指心的光明显现，那些在何处也没有。这显示了与专注于心的次第不同的特点。同样，无实是指没有世俗的分别念，实是指如幻，那些也不会成为专注之处。这显示了与加持自身的次第不同的特点。那奇妙的形色，是因为连同习气在内的自性之蕴消融的缘故，并非奇妙是因为是寂静自性的缘故。停留和迅速离去是指生和灭，因为那些不存在的缘故。“不会停留，不会迅速离去”这样显示，是隐藏的先行究竟。此外，哪一个远离了有和无的名称，不是功德的形象，不是罪恶的形象，不是功德和罪恶的主人，是殊胜的，那一切都是空性，诸佛如是宣说。如是宣说，以“那一切都是空性，诸佛如是宣说”来遮止自造。那是什么样的呢？哪一个因为自性都不存在的缘故，远离了有的名称，因为是光明法性的自性，所以远离了无的名称。同样，不是功德和罪恶的形象，是因为光明中没有一切烦恼和分别的缘故。三蕴不是功德和罪恶的主人，因为是相违的缘故。因此，殊胜是因为是真实的边际，是究竟的。为了讲述剩余的部分，瑜伽士获得了那样的真如。因和非因的主人，行友唯一，智慧自性，人中狮子，获得了不灭之身，是一切众生的因。

【英语翻译】
Not wonderful, will not stay, will not leave quickly. Thus it is said, the holy ones have thus declared this fourth Suchness, the sound of declaration applies here. What is it like? Where there is no going and coming, there is no entering and leaving, and with the sound of 'ni', there is also no staying. This shows the difference from not reciting the Vajra. Exhaustion means no self-nature, increase means the arising of the mind's luminosity, and those are nowhere to be found. This shows the difference from the sequence of focusing on the mind. Similarly, non-existence means no conventional conceptualization, and existence means like illusion, and those will not become the object of focus. This shows the difference from the sequence of blessing oneself. That wonderful form is because the aggregates of nature, together with habitual tendencies, dissolve, and not wonderful is because it is the nature of peace. Staying and quickly leaving mean birth and death, because those do not exist. 'Will not stay, will not leave quickly' is shown, it is the ultimate of hidden precedence. Furthermore, that which is free from the terms of existence and non-existence, is not the form of merit, is not the form of sin, is not the master of merit and sin, is supreme, that is all emptiness, the Buddhas have declared. Thus it is said, by 'that is all emptiness, the Buddhas have declared' to refute self-creation. What is it like? That which, because all natures do not exist, is free from the term of existence, and because it is the nature of the luminosity of Dharma, it is free from the term of non-existence. Similarly, not the form of merit and sin, because in the luminosity there are no afflictions and distinctions. The three aggregates are not the master of merit and sin, because they are contradictory. Therefore, the supreme is because it is the true limit, it is the ultimate. In order to explain the remainder, the yogi obtains such Suchness. The master of cause and non-cause, the only traveling companion, the nature of wisdom, the lion among men, obtains the indestructible body, is the cause of all beings.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་མི་ཟད་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་གཉེན་གཅིག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་མ་ལུས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དོན་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས་ཤེ་ན། དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཐོབ་ནས་རྒྱུ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ན། ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་འོད་གསལ་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་བཤད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིའི་སེང་གེ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཡོད་པོའི་ལུས་ཀྱང་དྲང་པོ་ཡིན། །བསྟན་ལ་
གནས་མེད་གྱུར་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་རྒྱས་མིག །དེ་ནི་མཉམ་མ་གཞག་ཀྱང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་དྲང་པོ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་ཡོན་པོ་དང་དྲང་པོའི་ལུས་པོ་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྟན་འཇམ་པོ་ལ་འདུག་ནས་བསྒོམ་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་སྟན་དང་སྟན་མེད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་མིག་བཙུམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བ་འདི་ནི་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་དེ་དག་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་མཉམ་པར་མ་གཞག་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ཡང་གཟུགས་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དགོན་ཡང་གཞན་བྲན་འགྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤ

【汉语翻译】
说，这位瑜伽士获得不灭之身，即是获得法身，唯有光明才是法身。因此，唯一的同伴是，那位瑜伽士周游所有众生，是为了利益有情，而不是为了其他目的。做了什么呢？像那样的真如，是从上师处获得先前所说的自性光明真如后周游的。那位瑜伽士是怎样的呢？被称为周游和不周游的自性，是指做众生之事时，也是动摇和不动摇之物的自性，因为那些都依赖于光明。因此，智慧自性是无智慧的智慧，其自性是与同类和异类的教法中分别宣说的虚构等错乱相分离的。这显示了进入正确的见地。人中狮子就是指这个，是圣人中最殊胜的，如字面意思。为了宣说行为的清净，那是存在的身体也是正直的。处于教法中，即使没有住处也安住。那是即使闭上眼睛，也是完全张开的眼睛。那是即使没有入定，也是入定。这样说道。有些进入禅定的人，会端正身体来禅修，这位瑜伽士对于弯曲和正直的身体都是一样的，为了成就所要成就之事。有些人坐在柔软的垫子上禅修，这位瑜伽士住在垫子上和不住在垫子上都是一样的，因为住在真如的座垫上。有些人闭上眼睛进入禅定，这位瑜伽士无论是闭着眼睛还是睁着眼睛都是一样的，因为获得了真如，所以不需要那些。因此，这位瑜伽士即使没有入定，也只是入定，因为在两种状态下都没有完全舍弃光明。那是如字面意思。为了进一步阐述这个，那是具有言辞却无法言说。那是具有形色却无形色。那是远离世间却变成他人的奴仆。谁能证悟那个真如

【英语翻译】
said, this yogi obtaining the imperishable body is obtaining the Dharmakaya, only luminosity is the Dharmakaya. Therefore, the sole companion is that yogi wandering among all beings is to benefit sentient beings, not for other purposes. What has he done? Suchness like that is wandering after obtaining the self-luminous Suchness of nature previously mentioned from the Guru's mouth. What is that yogi like? Being called the nature of wandering and not wandering means that when doing the affairs of beings, it is also the nature of moving and unmoving things, because those all depend on luminosity. Therefore, the wisdom nature is wisdom without wisdom, its nature is separated from the delusions such as fabrications separately explained in the teachings of similar and dissimilar kinds. This shows entering the correct view. The lion among men refers to this, it is the most excellent among the holy persons, as the literal meaning. In order to explain the purity of conduct, that which is the existing body is also upright. Being in the teachings, even without a dwelling, he abides. That is, even if the eyes are closed, they are fully opened eyes. That is, even if he is not in Samadhi, he is in Samadhi. Thus he said. Some who enter into Samadhi meditate by straightening their bodies, this yogi is the same for both crooked and straight bodies, in order to accomplish what is to be accomplished. Some sit on soft cushions to meditate, this yogi is the same whether he dwells on cushions or not, because he dwells on the cushion of Suchness. Some close their eyes and enter Samadhi, this yogi is the same whether his eyes are closed or open, because he has attained Suchness, so those are not needed. Therefore, this yogi, even if he is not in Samadhi, is only in Samadhi, because he has not completely abandoned luminosity in both states. That is as the literal meaning. In order to further explain this, that is, having words yet unspeakable. That is, having form yet formless. That is, being secluded from the world yet becoming a servant of others. Whoever realizes that Suchness

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉིས་ཀུན་ཟད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པ་གང་ལ་ཟད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ངག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ནི་ངག་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ན་ཡང༌། གཟུགས་བྲལ་བ་ནི་ལུས་པོ་མེད་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་གཞན་བྲན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་འགྱུར་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབངས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་ན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་
རིམ་པ་བསྟན་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་བོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་མས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་བའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིལ་པོར་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་མགོ་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་སྙིང་གའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམས་ཤིང་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྐང་པ་ནས་མགོ་བོའི་བར་དུ་བསྲེགས་པ་དང༌། སླར་ཡང་ལྡོག་པ་ཇི་སྲིད་སྙིང་གའི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གོ །རྗེས་སུ་གཞི

【汉语翻译】
罪恶都已穷尽。 这样说了，瑜伽士如果是这样，那么证悟那个本身就是获得第四灌顶。 以这个因，罪恶都已穷尽，是指自性的习气无余地穷尽，因此才这样说。 另外，具有词语是指语言能够表达，但不可言说是因为语言都不可见。 同样，具有形色是指有身体，但无形色是指没有身体，因为那是可见的。 同样，世间怙主，虽然是佛，也会变成他人的奴仆。 这样说，是因为往昔的愿力，变成他人的奴仆，是为了调伏，如同臣民一般，以无所缘的瑜伽，为了利益众生而作意。 这样，如果以身语意的行为，以无所缘的瑜伽来行持，那么证悟那个本身就是瑜伽士，而不是其他人。 这是如字面意思。 在展示手印的次第之后，为了宣说三摩地的次第。 获得口诀的弟子啊，之后修习两种瑜伽，执持圆满的次第，以及随后的分解。 这样说了，在获得之前所说的口诀之后，为了使之稳固，弟子应当修习两种瑜伽。 瑜伽是两种三摩地，即执持圆满和随后的分解。 这是概括性的指示，是如字面意思。 为了详细地解释，从头到脚，直到到达心间，瑜伽完全进入尽头，这被称为执持圆满。 这样说了，执持圆满就是这样，即三摩地以从头到脚，甚至到心间的完全进入尽头为特征。 它的口诀是，在八辐的法界轮上，观修元音的第一个，并且它的光芒从脚到头燃烧，然后再次倒转，直到心间都不可见，自己的相续以不可见的自性来执持圆满的三摩地，这是最终的。 随后的分

【英语翻译】
All sins are exhausted. It is said that such a yogi, realizing that very thing, is said to have attained the fourth empowerment. By this very cause, all sins are exhausted, which means that the innate habitual tendencies are completely exhausted, and that is why it is said that way. Furthermore, having words means that speech can express, but unspeakable is because all words are invisible. Similarly, having form means having a body, but formless means having no body, because it is visible. Similarly, the protector of the world, although a Buddha, also becomes a servant of others. It is said that because of past aspirations, becoming a servant of others is like a subject for the sake of taming. With non-objective yoga, it is for the purpose of benefiting beings. Thus, if one practices with the actions of body, speech, and mind with non-objective yoga, then realizing that very thing is the yogi, not others. This is as it is in the literal sense. After showing the order of the mudras, in order to explain the order of samadhi. A disciple who has received the instructions, then practice two yogas, the order of holding the whole, and the subsequent decomposition. It is said that after receiving the previously mentioned instructions, in order to make it stable, the disciple should practice two yogas. Yoga is two kinds of samadhi, namely holding the whole and subsequent decomposition. This is a summary instruction, which is as it is in the literal sense. In order to explain in detail, from the head to the feet, until reaching the heart, yoga completely enters the end, this is called holding the whole. It is said that holding the whole is like this, that is, samadhi is characterized by completely entering the end from the head to the feet, and even to the heart. Its instruction is to meditate on the first of the vowels on the eight-spoke wheel of the Dharma realm, and its rays burn from the feet to the head, and then reverse again until it is invisible to the heart. Holding the complete samadhi with the invisible nature of one's own continuum is the ultimate. The subsequent division

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་བ། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལས་འབྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་ལོས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གོ །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་གི་མཐིལ་ལ་འཇུག་པའི་ཁའི་རླངས་པ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།
རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་དེ་གང་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཀུན་དུ་སྒྲས་མ་བཤད་པ་ཡང་ཀུན་ལས་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྗེས་སུ་གཞིག་པའི་དཔེ་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟོན་ཀའི་མཚོ་འམ། ཆུ་བོའི་ཆུ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་འོད་གསལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་མཐར་ཐུག་ཁོ་ནའོ། །སླར་ཡང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་བཙུམས་འབྱེད་དང་དགོད་པ་ན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་བ

【汉语翻译】
为了讲述什么呢？是关于行和非行。首先要使光明，之后同样地成为自性，是随后摧毁的次第。如是说，先前所说的第一音节所发出的光芒，使轮转和不轮转在三界中隐没，之后也使自性隐没，从而显示了随后摧毁的等持。那是最终的。为了讲述完整执持的等持之譬喻，气息之风在镜子上，如何完全融入变化，同样瑜伽正确究竟，一次又一次地进入。如是说，就像进入镜子底部的口中气息蒸汽融入一样，如果不知道已经消失，同样，瑜伽士应当一次又一次地进入法性，不知道自性之集合在哪里消失，这是最终的意义。此处，即使没有用“全部”这个词来讲述，也能够从全部中收集。也应象征性地说明随后摧毁的譬喻。对此，就像无垢的秋季之湖，或者河流之水中显现的月亮，无法用既是它本身又是其他来表达一样，要知道安住于自和他之因的光明无法言说，这仅仅是最终的。再次，为了讲述行为的清净之相，行走和安住与睡眠和饮食，闭眼睁眼和欢笑时，以此禅定之结合，彼之觉性恒常安住。如是说，彼之觉性，即安住于一切皆空的地位的瑜伽士，对于行走等行为，应当以光明的等持来安住，如字面所示。为了讲述进入光明后如何利益有情，具有形象的光芒本身，与具有明识之风相结合，通过加持自己的次第，也能数次为了有情之利益而转变。如是说，进入光明的瑜伽士，如果由于先前愿力的力量而利益有情，那时通过加持自己的次第，

【英语翻译】
For what is to be explained? It is about going and not going. First, one must make light, then similarly become self-nature, it is the order of subsequent destruction. Thus it is said, the light emitted from the first syllable mentioned earlier, makes the revolving and non-revolving disappear in the three realms, and then also makes self-nature disappear, thereby showing the samadhi of subsequent destruction. That is the ultimate. In order to explain the metaphor of the samadhi of complete holding, the breath of air on the mirror, how it completely dissolves into change, similarly yoga correctly and ultimately, enters again and again. Thus it is said, just as the breath of mouth entering the bottom of the mirror dissolves, if one does not know that it has disappeared, similarly, the yogi should enter the nature of Dharma again and again, not knowing where the collection of self-nature disappears, this is the ultimate meaning. Here, even if the word "all" is not used to describe, it can be collected from all. The metaphor of subsequent destruction should also be symbolically explained. In this regard, just like the moon appearing in the immaculate autumn lake, or in the water of the river, cannot be expressed as being both itself and other, one should know that the light abiding in the cause of self and other is inexpressible, this is only the ultimate. Again, in order to explain the pure aspect of conduct, walking and dwelling, sleeping and eating, closing and opening the eyes, and laughing, with this combination of meditation, the awareness of that constantly abides. Thus it is said, the awareness of that, that is, the yogi abiding in the state of emptiness of all, for actions such as walking, should abide with the samadhi of light, as literally stated. In order to explain how sentient beings are benefited after entering the light, the light itself with form, combined with the wind of consciousness, through the order of blessing oneself, can also be transformed several times for the benefit of sentient beings. Thus it is said, the yogi who has entered the light, if he benefits sentient beings due to the power of previous aspirations, then through the order of blessing himself,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་བ་དང༌། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །གཅིག་ནི་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བ་འདིར་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་དང་བདག་ནི་བདག་སྟེ་ཀུན་
རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། །རླུང་འགག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ལྡང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་རླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་བར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་གཙང་པོའི་ཆུའི་ནང་ནས། ཉ་གློ་བུར་དུ་འཕར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚོགས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་མེད། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་དག །རྣམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་འོད་གསལ་བ་ལས་སྐུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མུ་དྲ་དགའ་བ་རཱ་ནི་སྟེར་བ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། བརྟག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་གཉིས་ནི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ལྔའི་སངས

【汉语翻译】
是也。然如幻之三摩地，以是第三故。彼性即第四。此應如何現證耶？曰：加持於我之次第有二種。一者是宣說第三次第。二者是宣說雙運之次第。彼亦於下文宣說，於此現證，無有相違。末者，云何名為加持於我耶？曰：我與我即是我，謂世俗與勝義諦。證悟彼等無有差別者，是為加持於我，是為雙運之次第，如是開示。若爾，彼中云何有風與識之結合耶？曰：風息滅與無有識之結合，是為究竟。為說生起之故。如是如何之清水風中，魚等迅速生起耶？如是於一切空明中，宣說幻網生起。如是說，如秋季時節之河水之中。如魚忽爾躍起，如是於一切煩惱及清淨之自性，遠離百六十之蘊聚光明中。幻網者，乃具足眷屬之轉輪王之蘊聚，由昔時發願之力量，如陶師之輪般生起，是為究竟之義。為以種姓之差別宣說有情之義故。觀待五部佛之。大手印無有觀察。五光是為諸大種。如同虛空之虹霓。如是說，為作有情之義故。何者由光明生起之身者，是為大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印），於有情之大蘊聚中，施與穆扎喜悅（藏文：མུ་དྲ་དགའ་བ།，梵文天城体：मुद्रा रा，梵文罗马拟音：mudrā rā，汉语字面意思：穆扎喜悅）者，是為大手印。若爾，生起之次第與加持於我等有何差別耶？所謂無有觀察者，以是光明之同分因故。其他二者乃為分別之瑜伽及幻化之分別所壓伏。如何耶？由有情意樂之力量，五部

【英语翻译】
It is so. However, the Samadhi like illusion is the third, because of that. That nature itself is the fourth. How should this be manifested? It is said: The order of blessing me has two aspects. One is to express the third order. The second is to express the order of union. It will also be explained below, and there is no contradiction in manifesting it here. Finally, how is it called blessing me? It is said: I and I are me, which are the conventional and ultimate truths. Realizing that they are not different is blessing me, which is the order of union, as shown. If so, how is there a combination of wind and consciousness in it? It is said: The combination of the cessation of wind and the absence of consciousness is the ultimate. For the sake of explaining the arising. How do fish and others quickly rise from the clear water wind? Similarly, it is said that the net of illusion arises from all emptiness and clarity. It is said that, like the river water in autumn. Just as a fish suddenly jumps up, so in the light of the nature of all defilements and purifications, free from the collection of one hundred and sixty aggregates. The net of illusion is the collection of the wheel-turning king with retinues, arising like the potter's wheel due to the power of past aspirations, which is the ultimate meaning. For the sake of explaining the meaning of sentient beings by the distinction of lineage. Depending on the five Buddhas. The Great Seal has no examination. The five lights are the great elements. Like the rainbow in the sky. It is said that, for the sake of doing the meaning of sentient beings. Whoever arises from the light is the Great Seal (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: Great Seal), in the great aggregate of sentient beings, giving Mudra joy (Tibetan: མུ་དྲ་དགའ་བ།, Sanskrit Devanagari: मुद्रा रा, Sanskrit Romanization: mudrā rā, Chinese literal meaning: Mudra joy), is the Great Seal. If so, what is the difference between the order of arising and blessing me? The so-called absence of examination is because it is the same cause of light. The other two are overwhelmed by the yoga of discrimination and the discrimination of illusion. How is it? By the power of sentient beings' aspirations, the five

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འོད་ཟེར་
ལྔ་རེ་རེ་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། གོ་བཟློག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པའམ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླས་པའམ། །གང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དང༌། སྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ནི་འོད་གསལ་བ་ལ་གནས་ཏེ། བྱེད་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་རྟག་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཀུན་ལ་ལྟ། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པའང་མཚན་མ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྦྲུལ་བའི་སྐུའི་སྒོ་ནས་སམ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའམ་མི་འགལ་བའི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་ཀུན་ནི་མགོ་བོ་འབྲེག་པའམ། རལ་བ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་
པའོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སློབ་མའི་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་

【汉语翻译】
依赖于佛陀，就是依赖于它。那是为什么呢？因为在六转轮王的形象中，会出现佛陀的圆满报身。又是怎样的呢？“五光是诸元素。”这句话的意思是，哪一个有五光，就称它为那个。或者五光是从次第产生，或者从颠倒产生，从海市蜃楼等产生，从那里面产生什么，那就是那样。如同天空的彩虹。这是举例说明，是究竟的意义。为了讲述众生的利益。结手印，或者念诵秘密真言，或者做其他一切，一切都安住在空性的基础上。这样说，结手印和念诵咒语等，凡是为他人利益所做的一切，都安住在空性的基础，也就是光明之中。如果这样做，那时，它们就会变得清净，否则就不是。“金刚萨埵大王，应当反复祈请。那是一切秘密真言的国王，是永恒的至高无上。”这样说，是如字面意思。为了讲述一切时期的行为的清净。吃一切，看一切，向一切顶礼，去一切地方，做一切事，以及一切相，一切都将在空性中成就。这样说，因为清净等不是通过量成立的，所以吃一切。同样，看一切，是因为看到三种形象的自性为一。向一切顶礼，是因为看到一切众生都和如来一样。去一切地方，是通过蛇的身形，或者完全变成形象后，为了享用天子等。做一切事，是因为通过与世间相合或不相合的行为来做众生的利益。一切相，是因为持有剃头，或者持有发髻等任何一种相。像那样的瑜伽士将会成就，是如字面意思。为了抓住胜义菩提心。将要讲述学徒的行为。菩提心是

【英语翻译】
Depending on the Buddha is depending on it. Why is that? Because in the form of the six Chakravartins, the complete Sambhogakaya of the Buddha will appear. And how is it? "Five lights are the elements." This means that whatever has five lights is called that. Or the five lights arise from sequence, or from inversion, from mirages, etc., whatever arises from that is just like that. Like the rainbow in the sky. This is an example, it is the ultimate meaning. In order to explain the benefit of sentient beings. Whether one makes mudras, or recites secret mantras, or does everything else, everything abides on the basis of emptiness. It is said that making mudras and reciting mantras, etc., whatever is done for the benefit of others, all of that abides on the basis of emptiness, which is luminosity. If one does that, then, they will become pure, otherwise not. "Vajrasattva, the great king, should be repeatedly invoked. That is the king of all secret mantras, it is the eternal supreme." It is said that it is according to the literal meaning. In order to explain the purity of actions in all circumstances. Eating everything and looking at everything. Prostrating to everyone and going everywhere. Doing everything and all signs. Everything will be accomplished in emptiness. It is said that because purity etc. are not established by valid cognition, therefore eating everything. Similarly, looking at everything is because seeing the nature of the three forms as one. Prostrating to everyone is because seeing all sentient beings as being the same as the Tathagata. Going everywhere is through the form of a snake, or after completely transforming into a form, in order to enjoy the sons of gods, etc. Doing everything is because doing the benefit of sentient beings through actions that are in accordance with or not in accordance with the world. All signs, because holding any sign such as shaving the head or holding the hair knot. Such a yogi will be accomplished, it is according to the literal meaning. In order to grasp the ultimate Bodhicitta. The actions of the disciple will be explained. Bodhicitta is

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོས་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡིས། །སློབ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་མན་ངག་བཞི་པོ་ཐོབ་པའི་སློབ་མས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བླ་མ་ལ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བླང་བྱའོ། །སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །སྐལ་བཟང་ནི་རྒྱ་ཆེ་དང༌། ཟབ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །བཟང་པོ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །བླ་མས་བརྗོད་དུ་བཅུག་པའི་སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་བདག་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཀུན་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་བདག་ལ་སྒོས་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕུང་པོ་བདག་མིན་དེ་རྣམས་དེར། །དེ་ཡང་དེ་ལ་ཡོད་པ་མིན། །མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་འདྲེས་མིན། །དེས་ན་བདག་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད། །བདག་ཅེས་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས། །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །བསམ་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཁྱབ་པ་མི་དམིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པ་ནི། །དེ་ཡིས་གདུལ་བའི་
སྐྱེ་བོ་ལ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །དགོས་པའི་དབང་གིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས་ཕྱིའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་

【汉语翻译】
所谓“胜义”。具善缘的优秀弟子获得了口诀，合掌捧着鲜花，要从上师处再次领受。如是说。为了让先前按照次第获得四种口诀的弟子，能够受持胜义菩提心，应该合掌捧满鲜花，再次从上师处领受。什么样的弟子呢？具善缘是指具有广阔和深邃的心。优秀是指具有信心等功德，如同字面意义。为了阐述这一点：与万物完全分离，蕴、界、处，能取和所取完全舍弃，与诸法无我相同，自心本来未生，是空性的自性。如是说。这些是阐述胜义菩提心的偈颂。被上师允许发言的弟子，应该说：我应当受持如此的菩提心。其中，万物是指我等，与此完全分离，是因为我等没有通过量成立的特殊性。如是说：蕴不是我，它们在那里，它也不在那里，不像火和木头那样混合，因此我怎么存在？我这个事物不存在，怎么说是作者？如果法具有自性，那么对诸法的思考就会完全进入世间。如是说。同样，也舍弃了自己宗派所承认的蕴、界、处，因为它们没有通过普遍存在但不被觉察到而成立。显示蕴等也是权宜之计，不是究竟之义。如是说：色等处存在，是为了调伏他们所化的众生，就像幻化出生的有情一样，是为了需要的缘故而说的。等等将会出现。所谓“能取和所取完全舍弃”，是指一切事物都不是外在的色，因为它们与一和多分离，或者因为它们是相互依存产生的。因此，只有阿赖耶识凭借习气的力量，以各种各样的形式显现为外在的色，例如梦境。

【英语翻译】
That which is called "Ultimate Meaning." The fortunate and excellent disciple receives the oral instructions. With palms together, holding flowers, one should receive it again from the teacher. Thus it is said. In order for the disciple who has previously received the four oral instructions in sequence to take hold of the ultimate Bodhicitta, one should join palms filled with flowers and receive it again from the lama. What kind of disciple? Fortunate means possessing a vast and profound mind. Excellent means possessing qualities such as faith, just as the word implies. In order to explain this: Completely separated from all things, aggregates, elements, and sense bases, completely abandoning the grasped and the grasper, equal to the selflessness of phenomena, one's own mind is primordially unborn, it is the nature of emptiness. Thus it is said. These are the verses that show the ultimate Bodhicitta. The disciple, having been allowed to speak by the lama, should say, "I shall take hold of such a Bodhicitta." Among these, all things are the self and so on, and being completely separated from this is because the self does not have a particularity that is established by valid cognition. As it is said: The aggregates are not the self, they are there, and it is not there in them, not mixed like fire and wood, so how does the self exist? The self, as a thing, does not exist, so how is it said to be the agent? If the object of knowledge exists, then thoughts about phenomena will thoroughly enter the world. Thus it is said. Similarly, the aggregates, elements, and sense bases that are asserted by one's own school are also abandoned, because they are not established by being universally present but not perceived. Showing the aggregates and so on is also provisional, not definitive. As it is said: Forms and other sense bases exist for those beings who are to be tamed by them, like beings born by illusion, they are spoken of for the sake of necessity. And so on will appear. "Completely abandoning the grasped and the grasper" means that all things are not external forms, because they are separate from one and many, or because they arise interdependently. Therefore, only consciousness appears as external forms in various ways by the power of habitual tendencies, like a dream.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའོ། །རྣམ་པ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེད་པས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་མེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡང་མི་གནས་པས་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་བདག་མེད་དང་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་བདག་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡིས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་རྒྱུ་དེ་ཡིས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་པ་བསྒོམ་བྱ་བསྒོམ་པའོ། །སྤངས་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད། །འདི་དག་རྟོག་པ་ཉིད་ཙམ་དུ། །གང་གིས་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྙིམ་པ་ཕུལ་ཏེ། ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང་གླང་པོ་རྟ། །ཡུལ་དང་མལ་སྟན་རྣམས་དང་ནི། །བྲན་དང་བྲན་མོ་ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དང༌། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་དབུལ་བྱ་ན། །
ལྷག་མ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་བདག །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་བྱ། །བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྲོལ་རང་ཉིད་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལས་དྲིན་ཐོབ་པ་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འག

【汉语翻译】
就像那样。因此，所取和能取的自性仅仅是识，这是说有相识者的宗义。因为诸相如先前一样不存在，所以所取不存在，因此能取也不存在。无相的方面也不合道理。那是因为过去和未来都不存在，并且现在产生的刹那也不住留，因此它也不存在。为了宣说自己的宗义，说了“法无我和平等性”。一切法无我，就是二者都无我。由它而产生的平等性，其因是自己的心从最初就没有产生，因为是依缘而生。正因为此，对于“空性之自性”来说，显示说空的心不是像被虚构等所束缚那样。如所说：“禅修、所修、禅修者，舍弃而见真谛。谁能知晓这些仅仅是分别，从而解脱？”这样说道。那是自性光明之义，是究竟之义。然后，向 गुरु（上师）的莲足献上花朵，为了供养。然后，与此相符的供养，应当供养上师。珍宝房屋和大象、马，土地和卧具等，奴仆和婢女、美丽的妻子，极其可爱的女儿，以及能够供养的自己，其余的还用说吗？这样说道。用两颂来供养布施、大布施和极其布施的自性之供养给上师，如字面所示。为了宣说摄受，对于 गुरु（上师）来说，获得恩惠、无垢、具有坚固智慧、一切事物的自在者。清净、洁净、极其微细、最胜寂灭的自性，是佛陀涅槃的界。无二、离分别、恒常安乐的自性，瑜伽士应当禅修此。福德、非福德解脱，自己在此成为薄伽梵金刚萨埵。这样说道。从 गुरु（上师）那里获得恩惠，是指从上师那里获得口诀的瑜伽士，他就是薄伽梵金刚萨埵。

【英语翻译】
Like that. Therefore, the nature of what is grasped and what grasps is only consciousness, which is the tenet of those who speak of consciousness with aspects. Since the aspects do not exist as before, what is grasped does not exist, therefore what grasps does not exist. The aspect of having no aspects is also not reasonable. That is because the past and the future do not exist, and even the moment that occurs now does not remain, therefore it also does not exist. In order to explain one's own tenet, it is said, "The selflessness of phenomena and equality." All phenomena are selfless, which means both are selfless. Whatever equality arises from it, the cause is that one's own mind has not arisen from the beginning, because it arises from interdependence. Precisely because of this, for "the nature of emptiness," it is shown that the mind that is empty is not like being bound by imputation and so on. As it is said: "Meditation, what is meditated upon, the meditator, abandoning and seeing the truth. Who will know that these are merely discriminations and be liberated?" Thus it is said. That is the meaning of naturally luminous, the ultimate meaning. Then, offering a handful of flowers to the feet of the guru, in order to make offerings. Then, offerings that are in accordance with this, should be offered to the guru. Precious houses and elephants, horses, land and bedding, servants and maids, beautiful wives, extremely lovely daughters, and whatever one can offer oneself, what need is there to mention the rest? Thus it is said. With two verses, one should offer the nature of generosity, great generosity, and extremely generous offerings to the guru, as the words say. In order to explain the means of gathering, for the guru, one who has received kindness, is stainless, has steadfast wisdom, is the master of all things. Clear, pure, extremely subtle, the nature of supreme peace, the realm of Buddha's nirvana. Non-dual, free from concepts, the nature of constant bliss, that itself should be meditated upon by the yogi. Merit, non-merit, liberation, oneself here becomes the Bhagavan Vajrasattva. Thus it is said. Receiving kindness from the guru refers to the yogi who has received instructions from the guru, he is the Bhagavan Vajrasattva himself.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་ཆོས་འཛིན་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །དངོས་ཀུན་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསལ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་མེད་ནི་སྣང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་བྲལ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྒོམ་པར་བྱ་
ཞེ་ན། བསོད་ནམས་བསོད་ནམས་མིན་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་འཁོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅིངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཡང༌། །མཁས་པས་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་མཐའ་རུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་བསྲེགས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རས་བལ་བསྲེགས་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་མེས། །དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་རབ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་བསྲེགས་ན། དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། མྱ་ངན་འདས་མེ་འཇིག་པ་ཆེ། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་

【汉语翻译】
是“转变”这样的词语的联系。那是什么样的呢？“无垢坚固的智慧者”是指非常清晰且具有持有佛法的智慧。同样，为了了解一切事物的自性，一切事物的主宰就是那位瑜伽士，因为证悟光明而了解三界的真如。如果瑜伽士修习这样的真如，那时就能了解一切事物的自性，否则就不能。那真如是什么样的呢？明亮是如明镜般的智慧的自性，清净是平等性的自性，极其微细是各别自性的本体，最寂静的自性是精勤成办事业的自性，佛陀涅槃的界是极其清净的法界的自性。同样，无二是由于显现无二，离分别念是由于没有证得，恒常安乐的自性是光明的体性。那么，瑜伽士应该如何修习呢？“解脱福德非福德”是指从清净和一切烦恼的分别念中解脱。为什么像一切烦恼一样，清净也只是轮回呢？因为它是束缚的本体。如是说：“对于胜义的分别念，智者也不应执着。”以及“一切所作的见解，都指向空性之边。”这样说过。例如，烧木头会变成灰烬，烧棉花会变成灰烬，同样，以光明的火焰，烧掉下等、中等和上等，一切烦恼、清净和无记的自性，就会变成它的自性，因为它们没有任何区别。如是说：“涅槃之火是巨大的毁灭，灰烬也不会留下。”这是从《秘密成就法》中说过的。那么，那位瑜伽士是什么样的呢？“薄伽梵”是指以三摩地的次第摧毁一切自性，或者以法生手印的结合，依靠手印的次第的

【英语翻译】
It is the connection of words like "transformation." What is it like? "The one with stainless and firm wisdom" refers to being very clear and having the wisdom to uphold the Dharma. Similarly, in order to know the nature of all things, the master of all things is that very yogi, because he understands the suchness of the three realms by realizing the clear light. If a yogi meditates on such a suchness, then he will understand the nature of all things, otherwise he will not. What is that suchness like? Brightness is the nature of mirror-like wisdom, purity is the nature of equality, extremely subtle is the essence of individual discrimination, the nature of supreme peace is the nature of diligently accomplishing activities, and the realm of the Buddha's nirvana is the nature of the utterly pure Dharmadhatu. Similarly, non-duality is because appearance is non-dual, freedom from concepts is because there is no attainment, and the nature of constant bliss is the essence of clear light. Then, how should the yogi meditate? "Liberation from merit and non-merit" means being free from purification and all afflictive thoughts. Why is purification also just samsara, like all afflictions? Because it is the nature of bondage. As it is said, "Even to the conceptualization of ultimate truth, the wise should not cling." And, "All views that are made point to the extreme of emptiness." It has been said. For example, if wood is burned, it turns to ashes, and if cotton is burned, it turns to ashes. Similarly, with the fire of clear light, if one burns the inferior, the intermediate, and the superior, all afflictions, purifications, and the natures of the unstated, they will become its nature, because there is no difference between them. As it is said, "The fire of nirvana is a great destruction, and not even ashes remain." This is also said in the Secret Accomplishment. What is that yogi like? "Bhagavan" means either destroying all natures by the stages of samadhi, or by the union of the Dharma-arising mudra, relying on the stages of the mudra.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི། བརྟན་དང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །མི་གཅོད་མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །སྲེག་བྱེད་འཇིག་པ་མེད་པ་གང༌། །སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ནི་བསམ་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པས་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་སྤས་པ་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ །རིམ་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ། རིམ་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
བཞི་པ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
复次，薄伽梵，法生现证菩提也是外现证菩提，如是先前已辨析。金刚萨埵者：坚固及精华，无有空虚，不可断不可分之体性，焚烧及坏灭所无者，空性即说为金刚。如是名为吉祥金刚顶所说。如是金刚之心，即是思念所住之处，彼即金刚萨埵，获得空性之真如，故将光明而住，是为语之义，此乃具精华之究竟。五次第释，名为次第义明，现证菩提之次第，即第四。
第四，现证菩提之次第。

【英语翻译】
Furthermore, Bhagavan, the arising of Dharma and the actual realization of enlightenment are also external actual realizations of enlightenment, as previously analyzed. Vajrasattva: That which is firm and essential, without emptiness, with the nature of being indivisible and unbreakable, and which is free from burning and destruction, that emptiness is said to be Vajra. Thus it is said in the glorious Vajrasekhara. The mind that dwells on such a Vajra, that is Vajrasattva, having attained the Suchness of emptiness, will abide in luminosity, which is the meaning of speech, and that is the ultimate essence. Commentary on the Five Stages, called Clarifying the Meaning of the Stages, the fourth stage of actualizing enlightenment.
Fourth, the stages of actualizing enlightenment.

============================================================

